高中语文 庄子三说
发布:佚名 时间:2010-3-10 15:42:00 来源:京翰教育中心 录入:公主 人气:289
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一说“河伯之游”
“河伯之游”见于《庄子·秋水》。在“河伯之游”中，庄子没有严格的理论探索，只是作了不少文学描绘，把一切自然事物具体化、人格化罢了。但是，他通过寓言的形式进行设喻，体现出来的对自然、人生的认识，却能激起我们深刻的思考。
河伯初见黄河“两涘渚崖之间，不辩牛马”，便狂妄自大，“以天下之美为尽在己”。及至顺流来到北海，见北海“不见水端”，乃望洋兴叹，向海神作自我批评，认为自己若非“睹子之难穷”，一定“长见笑于大方之家”。河伯在与北海若的对话中，得知了“道”的真理：要见大，就要跳出自己生活的小圈子，去见世面，否则，就容易自满自足而局限了认识。而此时的北海若感觉如何呢？北海若固然知道自己与河伯相比，充满优势，但他并不因此而骄傲，反而以“吾未尝以此自多者”的答话来启发河伯自省，进一步体会道的“大理”。
北海若为什么敢于在价值上否定自己（自知其小）呢？因为他有整体观，能自觉地把自己与天地比较，而体会到“四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎”。庄子的这种认识，就是看到了人的自我价值意识的深度，所以他用河伯与北海若两人意识上的交叉，写出了主体价值意识的进展之由。由此可知，在价值世界中，真理的探究与主体对自我意识的反省很有关系。用北海若对河伯说的话来讲，就是自知其“丑”，始可与其语“大理”。从事实意义上来讲，从河伯之小到北海若之大，正是旧的自我意识不断消解，新的自我意识不断建立，在价值上不断扩充的结果。
事物都是一分为二的。庄子发现了事物和价值的相对性和统一性，发现了价值本体的多元性，但也暴露了他忽视事物相对之中还有绝对的一面的错误认识。譬如，黄河水虽大，但比起海水来却显得渺小；海水虽大，但比起天地来又像小石小木在大山里一样。这样相对地看问题本来是正确的，但是只承认相对，不承认相对之中还有绝对，那在认识上就走向了相对主义，否定了客观事物的差别，否定了客观真理。难怪在政治上，庄子主张无为而治，反对一切社会制度，摒弃一切文化知识。难怪在生活上，庄子的态度是一切顺其自然，“安时而处顺”，“知其不可奈何而安之若命”。当然，这与庄子生活在乱世是分不开的，今天固不足取。
总之，庄子借“河伯之游”，深刻地阐明了主体价值意识的进展对于构成人的存在价值的意义。这个意义与“逍遥游”的精神倒是一致的，即由河伯自身之“小”，走向北海若之“大”。只是在“河伯之游”中，庄子对主体价值意识的问题，作了更深的探究。
二说“至人”
“至人”，究竟是人，还是神？这是正确理解庄子逍遥论的关键。
说是神，庄子笔下的至人确实很有神仙的气韵和风采。其“不食五谷，吸风饮露”（《庄子·逍遥游》），这不是神吗？其“大泽焚而不能热，河汉氵互而不能寒”（《庄子·齐物论》），这样的高妙岂是凡人所能及？
但是，“至人”，绝对不是神，而是人。为什么这样说呢？还是让我们从庄子的《逍遥游》中来寻找答案吧。在《逍遥游》中，庄子这样写道：“至人无己，神人无功，圣人无名。”这“无己”“无功”“无名”正是至人的本质特征。
“无己”，就是忘掉自己，不计生死，超越自我，物我两忘。参与天地自然运行，与宇宙大化同流。
“无功”，就是不讲功名利禄，不汲汲追求外物。这种人只有维持生存的基本需求而无更多的奢望。他们只想保身养亲以尽天年而无建功立业的思想。
“无名”，就是忘记荣辱毁誉得失，雅俗共处，正如庄子所说“呼我牛也谓之牛，呼我马也谓之马”，褒贬由人，俯仰随我。
从上述分析可见，所谓“至人”，其实只是一个通晓万物本性，顺应自然变化的达道之人。也许有人要问，“至人”存在吗？答案是肯定的。“至人”不仅存在，而且就生活在我们身边，不过他们的精神已远远超越了世俗，在那高妙玄远的境界里徜徉徘徊。庄子曾经对他的学生说过：顺其自然方能免于祸患，顺和自然，神游于无为之境，不被外物役使。这些话的意思是说，一个纯真的人虽身处现实的物质世界，但精神却要游离于物质之外，不被外物驱使。庄子的这种“至人”观，实质上就是他的逍遥思想的又一个版本。在庄子的眼中，任何人只要摆脱功名利禄束缚，忘记世间毁誉得失，超越一己生死界限，胸怀就会宽广，精神就能超脱，真正达到“至人”的境界，享受怡然自得的逍遥。这是庄子面对人生痛苦指示出来的一条精神出路。如果一旦为世俗价值所左右，人的一生将是物与物相刃相靡为物所役的一生；如果人真的“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归”（《庄子·齐物论》），那将是人生的最大悲剧。
三说“回归自然”
回归自然，是庄子有关“道”的学说内容之一，是庄子哲学的主体，内涵十分丰富。
在古代，回归自然的方式因人而异，有人喜欢隐居，有人喜欢修炼等。所谓隐居，即隐者遁迹世外，与外界隔绝。对于一般的隐者来说，隐遁的理由也许可以很简单，或个人有重大挫折，或个人无法在生活中争取个人前途等。但是，一些真正的隐士，如要遁世，理由却深广得多。他们不是不可以在社会中争取个人前途，而是在道德上不能容纳社会。这一种隐士，忘却了利害荣辱，回到自己本身，顺其自然地生活。他们心灵通达，精神充实，目光柔和而清澈。他们是精神的隐者，常能生活很长时间不显衰老。这样的隐士历史上不胜枚举。隐士中还有一种人，他们也可以生活在俗世，而内心天然，即身子不隐，心却深藏。如《庄子·田子方》中写到的楚人孙叔敖就是这样的人。他三次任相，不以为荣；三次被免，不以为忧，一切顺其自然。总之，隐者的生活表明，他们不在乎世俗的利害荣辱，注重的是生命的自然渊源及能自然而然地恢复一种内在的神气。
再说修炼。所谓修炼，即修习某种特别的生命调控技能，如调息、吐纳、导引之类。还有，一些手工艺者长年累月修习出来的神技，也属修炼之列，因为他们达到的境界与吐纳导引之士相似，都是引发生命的不可思议的潜在功能。比如庖丁解牛。庖丁经过长期的技能训练，解牛已达到“官知止而神欲行”的境界，也就是说，庖丁解牛已经不靠手眼等官能，而靠一种内在的“神”气进行。他解牛的动作简直就是合乎自然韵律的舞蹈，是生命与自然借助工艺技能而达到的深度契合（《庄子·养生主》）。因此，修炼的人较之隐士来说，往往带有一定的宗教、迷信色彩，显得有些神秘玄奥，令人莫测。但不管怎么说，在那特定的社会，他们采用隐居、修炼等方式来摆脱社会加诸身心的束缚，回归自然，应该说是不简单的。
说到这里，也许有人要问：庄子是如何看待回归自然的呢？从庄子的著作中，我们不难看到庄子一不愿当隐士，二不想修炼成仙。他思想中的回归自然是指过一种“无为”的生活。“无为”，不是说什么都不做，无所作为，而是指人要不断地去效法自然（天地），自由自在地生活。在庄子眼里，生命与自然原来是一体的，自然的内蕴有多丰富，人的生命的内蕴也就有多丰富。一旦现实中的人生命内蕴受到外界压力而堵塞，那么，只要效法自然的“无为”人生，就可能打破枷锁，摆脱束缚，重新引发生命的内蕴。难怪楚威王派人请庄子出来做官，他却一口回绝，不愿作“郊祭之牺牛”。这种不为名利所动，宁可在淤泥中曳尾的精神，正是高贵人格的自然本性，正是庄子顺其自然，合乎自然，对自然最根本、最深刻的回归。由此可见，庄子回归自然的本意，是要从沉沦的社会中拯救灵魂，寻求生命的尊严。从这个意义上说，庄子回归自然，也就是回归自我。即抛开现实存在的自我，将一己之小我，融入宇宙之大我，将个人的苦难消融在茫茫宇宙之中。
当然，“回归自然”这个意向并非庄子独创。那个时代的所有隐者，都有这个共同的精神意向。例如，庄子之前，老子就已提出了著名的“小国寡民”理想。但是，庄子的贡献仍然是伟大的。因为这种自然生活意向，只是在经过庄子创造性的努力之后，才成为一种具有深厚精神内涵的生活哲学，并且成为可以与孔孟哲学并立的原创性理论，对后世产生着深刻的影响。